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Wednesday, June 20, 2012

「一念無明」與「無始無明」(下)

聰明跟智慧的分別在哪裡?比方說,這個人很聰明,可是沒有道德觀念,知道怎樣利用合法的途徑去做不好的事,雖然會害人,但是,可以賺到很多錢。而有智慧的人,方法他懂,但他不去做,他知道這是有損道德的,當中是有因果的,這個就是有智慧。聰明中可以有智慧,智慧裡也可以有聰明,可不可以「明是非」?「辨對錯」?這是聰明跟智慧的分別。

你有智慧,會去做對的事,不會有害人的心;沒有邪見,你就是有正見。


「中觀正見」就是你必須要有中道的觀行。什麼是觀行?「觀」就是理念,「行」就是做出來。什麼叫中道?什麼叫中觀?龍樹菩薩說過,在對治我們的「一念無明」跟「無始無明」,在每一個念頭產生的時候,要守住「八不中道」,那就可以永遠保持你的正見。這個就是「不生不滅」、「不常不斷」、「不一不異」、「不來不去」。

什麼叫做「不生不滅」?「不常不斷」?觀法無我相,沒有一個法叫做「成佛」;沒有一個法是固定的,每一個法都是因為不同的人而成就的。佛說八萬四千法門,是因為有八萬四千個煩惱,所以佛說一切法,對治一切心。若無一切心,何用一切法?你沒有這個煩惱,這個法門也沒有用,因為你有煩惱,才會有特定的法,所以一切法皆由心造。每個人生氣的程度不一樣,每個人的「一念無明」都不一樣,所以法是沒有固定的。法本不生,因緣所生法,法是由因緣所生,所以也從因緣所滅。

它本來就是「不生」,所以叫做「不滅」。因為它本來就沒有生,所以它也不會滅,所以叫做「不生不滅」。法生出來,你的真如不會增長;法消滅了,你的佛性也不會減少,所以叫做「不增不減」。法怎麼會有「常」、「斷」?從無始以來到現在、未來,都不會「斷」的,所以叫做「常」。

「一念無明」、「無始無明」跟一切煩惱,都是因緣所生出來的,沒有這個因緣,這個法就不會生出來。雖然它是生出來的,但是它以前不在,所以它不叫做「常」;因緣所生法,最後也會回到空性,它會沒有了,所以它不會是「常」。因為它不是「常」,而是「斷」的,是生出而回歸平靜的,所以這個不叫做「斷」,而是還回它本來面目,所以叫做「不常不斷」。這是「八不中道」裡的「不生不滅」、「不斷不常」。

什麼叫做「不一不異」?比方說,你是真如所生出來的一個人,你的一切靈魂、我見,都是真如所生出來的,不可以說你不是真如的一部分,意思是你跟真如是沒有差異的,但,你是「虛妄」的。當你臨終的時候,你這個人是散的,五蘊不俱;這個時候,你在哪裡?這個時候,你這個人還可以說是真如嗎?不可以。所以是「不一」。再比方說一朵花,花瓣是花的一部份,把一片花瓣拔出來之後,這片花辦就不能說是一朵花。手是人的一部份,是活的,靈魂也在,當身體火化之後,手也沒有了!這樣做比喻,什麼是「一」?什麼是「異」?我們就容易明白了!

你現在是真如所生出來的一個「虛妄」,幻生幻滅,在你幻生的時候,是真如的一個功德把你生出來的,所以你跟真如是「不異」-沒有分別;但是你是「虛妄」的,你是不乾淨的,你是有內臟的,而真如是完全乾淨的,這個是「不一」。

「不來」也「不去」。什麼叫做「來」?什麼叫做「去」?譬如你現在在做夢,夢中的你被追殺,正要被殺之時醒過來:「啊!還好,只是做夢而已。」假如你今天死了,在另一個夢中醒過來,你也會說:「還好!只是做夢而已。」其實都是你,現今生活只是比較長一點的夢而已,都是在做夢。所以,什麼都是「來」?什麼都是「去」?其實沒有「來」,也沒有「去」。為什麼?因為你根本沒有動,其實你在做夢。

以前有一個禪師問:「某某禪師在哪裡?」

「他現在在杭州西湖。」

「某某禪師在哪裡?」

「他現在在西藏高原。」

「某某禪師究竟在哪裡?」根本傳承上師說:「某某禪師就在這裡。」這是「不來」也「不去」。根本沒有「來」,所以也沒有地方「去」。

你是東馬人,現在去了西馬。你真的從東馬來嗎?不是!你真的從你媽媽的肚子裡來的嗎?也不是!你是從哪裡來?很簡單的問題,我們可以慢慢明白,其實你沒有來也沒有去。為什麼?你真的被砍了嗎?其實是做夢而已!你有到那個地方嗎?沒有!為什麼?你根本沒有動,就是這個道理而已。

「不八中道」就是「中觀正見」。佛性不會因為你的念頭、法門、身體而增加,佛性也不會因為你的「一念無明」消除或是法門生滅而減少。所以「不八中道」是「不生不滅」、「不常不斷」、「不一不異」、「不來不去」,到最後是「不增不減」,這個叫做中道的正見。

你用這個方法來對治一切的「一念無明」,你就可以慢慢消除一切不平衡的心態,你在修行的過程裡,就可以保持中觀的心。生出菩提心,發出出離心,保持中觀正見,這三個就是修行的重點。

-全文完-

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