有很多人覺得，在家裡修行比較好，有好多時候在家中靜坐會覺得比較舒服，但在廟靜坐時，前後左右都有人，有時正要進入狀態時，旁邊有小孩哭或有人咳嗽，有種情況出現。所以有好多人覺得，在家中修行比較好，不需要到寺廟同修。其實，自修和同修可由幾個層面去看有何不同！
完全個人單獨去修行，應該是在自己已經完全明白修行的方向和修行的方法之後，才自己單獨去修行；同時在單獨修行當中，要明白如何化解在修行上遇到的問題，如果在修行上完全沒有遇上任何問題，那表示修行沒有進步，這點必須要明白。
在單獨修行的時候，如果在身心知見上產生了問題，是需要請示根本傳承上師，或請示弘法人員，來解決遇到的困難。如果平時一個人去修，修得非常精進；比如有些人一日修兩、三壇法，或一日修四壇法，可能反而因為太精進而產生襌病，或會產生因為太精進所產生的障礙。
如果遇到禪病或障礙的時候，要如何去超越呢﹖這是單獨修行會遇到的困惑。所以，每當單獨修行到某一個境界時，是需要回來請示根本傳承上師，看看問題出在什麼地方？然後怎麼去化解？
修行本身非常需要正知正見。講到正知見，好多人會覺得自己已經好有知見，或者覺得自己在修法方面上已經懂得很多。我們首先需要明白，知識、智慧和聰明的分別在那裡。
知識！就是懂很多東西，知識淵博、多聞。但是否「多聞」便代表「能幹」呢？其實不是！「智慧」和「知識」並不相同，比如一個人懂很多佛法，懂很多修行儀軌，懂很多關於「空、有」的理念，懂很多名詞，這個是知識，是多聞，如果不能應用在身心之中，這個就是沒有智慧。
比如一個人明白什麼是「十八界空」，但功德受用卻生不起來，不能將「十八界空」運用在自己身上，那麼得到的只是知識，而不是智慧。沒有這個功德受用生出來的時候，一個人單獨修法，如何能超越「十八界空」？
第二個例子，有人懂得很多東西，知道什麼是「十二因緣」，知道什麼是「四聖諦」，但當在日常生活之中，卻不能超越「十二因緣」，不能將「四聖諦」運用在日常生活中，功德受用不能生起，這個人所懂得的只是一些名詞，就是我們所講的多聞，並不是智慧。
所以有一句話講：「多聞不如實修。」意思是說，你懂得很多知識，但必須要如實去修行，這樣才真正屬於你自己的。如果不能如實去修行，那麼你懂得的佛學名詞，只是別人口中的「說話」，永遠不會變成自己的。所以知識和智慧是不相同的。
聰明和智慧的分別在那裡？聰明的人不一定有智慧，但有智慧的人一定聰明。基本上來講，聰明的人是比較取巧，取巧的意思是—不能憑著其聰明才智而能了脫生死。所以，聰明是「入世法」中的一種投機和取巧。
智慧就不同了，有「入世智慧」和「出世智慧」。在儒家來講，道德與智慧是一體兩面的講法。換句話說，在儒家孔夫子學說，道德、倫常、智慧是非常相似的。因為我們明白因緣果報，所以每做一件事就會顧慮到因果、道德、倫常的理念在其中。所以儒家學說，道德是包含智慧在內。
但在佛門來說，智慧的講法並不相同。佛的智慧是「三無漏學」，是超越道德、倫常和一切入世的智慧，佛的智慧是出世間的智慧，能夠將八識田的識種轉化成為佛智，就是「般若」。
所以，佛的智慧是妙智慧，是般若，般若智慧是能夠了脫生死，超越三界輪迴，不單令人成為多聞、有知識的人，更能令人成為擁有大智慧的修行人，所以「般若智慧」是佛門所講的智慧，我們修行人所追求的就是這種佛智。
單獨修行，在不能提升佛智的時候，可以建議參加同修。為什麼參加同修可以幫助增長佛智呢？舉例來說，有時候看一本書，或一句說話，這本書每個字都看得懂，但加起來就看不懂。這一種情況是經常發生的，不單是在佛教有這個問題，在一般讀書或做其他事時，都會有這種情況出現。但是，當把書本放在一邊，之後做了很多不相干的事，譬如去持咒、禪定、做大禮拜，過了三個月、半年、一年之後，再回頭來看這句話時，會忽然明白！
其實很多人都有這種經驗。因為當我們去做大禮拜，佛菩薩會消除我們的業障；當我們去持咒、唸經、唸佛的時候，佛菩薩會加持我們。在我們做與這一本書完全沒有相干的佛事時，比喻到寺廟去打掃，多到寺廟參加同修，得到佛光的注照，這些和看書沒有關係，但是因為佛菩薩加持，令我們的智慧增長，所以再重看那句話時，就看得懂了。
這是因緣的問題，也是智慧開發和未開發的關係。每一個人都有圓滿的智慧，問題是智慧開發了沒有？所以，多來同修，是能夠得到佛光的加持，能夠轉化不好的緣分成為好的緣分；令本來不是很有智慧的身心，能具足成為有智慧的身心。所以，同修的功效非常好。 — 待續 —
完全個人單獨去修行，應該是在自己已經完全明白修行的方向和修行的方法之後，才自己單獨去修行；同時在單獨修行當中，要明白如何化解在修行上遇到的問題，如果在修行上完全沒有遇上任何問題，那表示修行沒有進步，這點必須要明白。
在單獨修行的時候，如果在身心知見上產生了問題，是需要請示根本傳承上師，或請示弘法人員，來解決遇到的困難。如果平時一個人去修，修得非常精進；比如有些人一日修兩、三壇法，或一日修四壇法，可能反而因為太精進而產生襌病，或會產生因為太精進所產生的障礙。
如果遇到禪病或障礙的時候，要如何去超越呢﹖這是單獨修行會遇到的困惑。所以，每當單獨修行到某一個境界時，是需要回來請示根本傳承上師，看看問題出在什麼地方？然後怎麼去化解？
修行本身非常需要正知正見。講到正知見，好多人會覺得自己已經好有知見，或者覺得自己在修法方面上已經懂得很多。我們首先需要明白，知識、智慧和聰明的分別在那裡。
知識！就是懂很多東西，知識淵博、多聞。但是否「多聞」便代表「能幹」呢？其實不是！「智慧」和「知識」並不相同，比如一個人懂很多佛法，懂很多修行儀軌，懂很多關於「空、有」的理念，懂很多名詞，這個是知識，是多聞，如果不能應用在身心之中，這個就是沒有智慧。
比如一個人明白什麼是「十八界空」，但功德受用卻生不起來，不能將「十八界空」運用在自己身上，那麼得到的只是知識，而不是智慧。沒有這個功德受用生出來的時候，一個人單獨修法，如何能超越「十八界空」？
第二個例子，有人懂得很多東西，知道什麼是「十二因緣」，知道什麼是「四聖諦」，但當在日常生活之中，卻不能超越「十二因緣」，不能將「四聖諦」運用在日常生活中，功德受用不能生起，這個人所懂得的只是一些名詞，就是我們所講的多聞，並不是智慧。
所以有一句話講：「多聞不如實修。」意思是說，你懂得很多知識，但必須要如實去修行，這樣才真正屬於你自己的。如果不能如實去修行，那麼你懂得的佛學名詞，只是別人口中的「說話」，永遠不會變成自己的。所以知識和智慧是不相同的。
聰明和智慧的分別在那裡？聰明的人不一定有智慧，但有智慧的人一定聰明。基本上來講，聰明的人是比較取巧，取巧的意思是—不能憑著其聰明才智而能了脫生死。所以，聰明是「入世法」中的一種投機和取巧。
智慧就不同了，有「入世智慧」和「出世智慧」。在儒家來講，道德與智慧是一體兩面的講法。換句話說，在儒家孔夫子學說，道德、倫常、智慧是非常相似的。因為我們明白因緣果報，所以每做一件事就會顧慮到因果、道德、倫常的理念在其中。所以儒家學說，道德是包含智慧在內。
但在佛門來說，智慧的講法並不相同。佛的智慧是「三無漏學」，是超越道德、倫常和一切入世的智慧，佛的智慧是出世間的智慧，能夠將八識田的識種轉化成為佛智，就是「般若」。
所以，佛的智慧是妙智慧，是般若，般若智慧是能夠了脫生死，超越三界輪迴，不單令人成為多聞、有知識的人，更能令人成為擁有大智慧的修行人，所以「般若智慧」是佛門所講的智慧，我們修行人所追求的就是這種佛智。
單獨修行，在不能提升佛智的時候，可以建議參加同修。為什麼參加同修可以幫助增長佛智呢？舉例來說，有時候看一本書，或一句說話，這本書每個字都看得懂，但加起來就看不懂。這一種情況是經常發生的，不單是在佛教有這個問題，在一般讀書或做其他事時，都會有這種情況出現。但是，當把書本放在一邊，之後做了很多不相干的事，譬如去持咒、禪定、做大禮拜，過了三個月、半年、一年之後，再回頭來看這句話時，會忽然明白！
其實很多人都有這種經驗。因為當我們去做大禮拜，佛菩薩會消除我們的業障；當我們去持咒、唸經、唸佛的時候，佛菩薩會加持我們。在我們做與這一本書完全沒有相干的佛事時，比喻到寺廟去打掃，多到寺廟參加同修，得到佛光的注照，這些和看書沒有關係，但是因為佛菩薩加持，令我們的智慧增長，所以再重看那句話時，就看得懂了。
這是因緣的問題，也是智慧開發和未開發的關係。每一個人都有圓滿的智慧，問題是智慧開發了沒有？所以，多來同修，是能夠得到佛光的加持，能夠轉化不好的緣分成為好的緣分；令本來不是很有智慧的身心，能具足成為有智慧的身心。所以，同修的功效非常好。 — 待續 —
